Als wir uns dieses Szenario im Frühjahr des vergangenen Jahres auf einem Balkon in Berlin vor Augen führten, war uns klar, dass wir mit einem solchen Verlauf unzufrieden sein werden. Es sind nicht nur die Täter und ein Dutzend Nazis in Guben, die das Problem darstellen. Wenn in der sächsischen Kleinstadt Schneeberg an Wochenenden im November 2013 mehr als 1.000 Neonazis und rassistische Bürger_innen gegen eine Erstaufnahmeeinrichtung für Asylsuchende demonstrierten, dann überrascht mich das nicht. Es ist Rassismus, der in Kleinstädten wie Schneeberg so viele Menschen auf die Straßen treibt, wie zuletzt 1989 zur sogenannten friedlichen Revolution. Und ihr Ruf „Wir sind das Volk!“ ist nur konsequent. Das, was mich daran aber wirklich empört, sind 12.000 Schneeberger_innen, die an einem solchen Tag einfach zu Hause bleiben, die wegschauen und einen solchen Aufmarsch ignorieren und sich nicht gegen die Rassist_innen vor ihrer Haustür positionieren. Solange es die Gubener_innen nicht hinbekommen, einen Umgang mit dem tödlichen Rassismus und dem Gedenken an den getöteten Farid Guendoul in ihrer Stadt zu finden, ist jederzeit der richtige Zeitpunkt darauf zu reagieren und ihnen einen Spiegel vor die Nase zu halten. Guben ist nicht anders als Schneeberg, Hoyerswerda oder Mügeln. Wenn niemand von außen kommt, der die Realität sichtbar macht, dann wird sich auch niemand für sie interessieren.

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Optisch hat sich in Guben in den vergangenen 15 Jahren einiges getan. Ja, es ist fast hübsch geworden, nur leben will dort kaum noch wer. Die kleine Stadt an der Neiße hat mittlerweile nur noch knapp 18.000 Einwohner. Gerade die Jüngeren nutzen Chancen, die Stadt zu verlassen. Daher ist der Anteil, der unter 25 Jährigen, hier nur noch gering. Nun sind es gerade die jungen Menschen, die gesellschaftliche Prozesse in Frage stellen und die durch Kreativität sowie dem Willen sich auszuprobieren, einer Stadt das „gewisse Etwas“ verleihen. Guben hat dies nicht.

Zähneknirschend schaue ich heute auf diese Stadt. Einer Stadt, in der das Erleiden von Rassismus für mich Alltag bedeutete. Ein alltäglicher Rassismus, der in der Gubener Bevölkerung nicht der Rede wert zu sein scheint, auch nicht, nachdem er ein Menschenleben forderte. Schön sanierte Plattenbauten und ein neuer Stadtkern trüben diese Erinnerungen nicht – denn ich erinnere mich.

Die Frage nach dem „warum jetzt“ stellt sich für mich nicht. Ganz im Gegenteil: Das Erinnern an Farid Guendoul, die Auseinandersetzung mit den Themen Rechtsextremismus und Rassismus ist für mich selbstverständlich und sollte es auch für die Gubener Bevölkerung sein. Doch die ältere Generation ist das Thema in ihrer Stadt leid und die jüngere Generation der Gubener, welche keine eigene Erinnerung an die Tatnacht haben, sondern nur wiedergeben kann, was an Erinnerungen an sie herangetragen wurde, hinterlässt den Eindruck, als würde es ein anderes Guben geben, „wo mal son Ausländer durch ne Scheibe gesprungen ist“. Von Erinnerungskultur scheint in Guben keine Spur zu sein.

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Warum jetzt? – Damit auch knapp 15 Jahre später diesen Meinungen etwas entgegengesetzt wird; damit auch 15 Jahre später rassistische Morde nicht in Vergessenheit geraten und die Notwendigkeit eines aktiven Gedenkens aufgezeigt wird. Und das auch über die Stadtgrenzen Gubens hinaus. Denn geändert hat sich seit dem Tod Farid Guendouls nichts. Mindestens 80 Menschen in der Bundesrepublik wurden nach Angaben von CURA seitdem von (Neo-)Nazis ermordet, allein zehn davon im Land Brandenburg. Das Erinnern und Mahnen vor menschenverachtender Ideologie und ihren tödlichen Folgen ist stets notwendig – auch 15 Jahre später!

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Neben einer solchen bewussten Auswahl hat Erinnerung immer einen Zeitpunkt, bestimmt durch das Jetzt, die vergangene Zeit und die Veränderungen darin. Wer kann sich noch erinnern und wer will öffentlich erinnern? Wie hat sich die Erinnerung selbst entwickelt? Wie ist das gegenwärtige Verhältnis einer Gesellschaft, eines Gemeinwesens oder einer Gruppe von Menschen zu dem Geschehen in der Vergangenheit? Welche Bedeutung wird ihm heute beigemessen? Von diesen Bedingungen hängt auch die Entscheidung für oder gegen ein öffenliches Erinnern ab. (Die ritualisierten Gedenktage sind so gesehen keine Selbstverständlichkeit.)

RE:GUBEN hat sich meines Erachtens für ein Dazwischen entschieden. Der 13. Februar 2013 und der 13. Februar 2014 markieren Anfang und Ende des Projekts. Es ist bewusst der Todestag Farid Guendouls gewählt, aber über ein Ritual hinaus soll auch daran erinnert werden, was sich aus dem Vergangenen entwickelt hat und was heute fortwirkt.

Warum jetzt? Als Grund dafür, dass es genau dieses Jahr ist, mag vielleicht erscheinen, dass die 15. Wiederkehr des Todestages eine besondere Zeitmarke in Guben darstellt. Vielmehr ist allerdings absehbar, dass der 13. Februar 2014 für eine Mehrheit genau das nicht sein wird. Freunde und Familie des Toten sind aus Guben weggegangen; ebenso viele, die in Folge der „Hetzjagd“ 1999 versuchten, sich in der Stadt zu engagieren. Kommunale Politiker haben es zum überwiegenden Teil geschafft, sich knapp 15 Jahre einer öffentlichen Erinnerung zu verweigern. Der eine oder andere hat sie öffentlich torpediert. Für viele Leute, die heute in Guben leben, liegen die damaligen Ereignisse weit entfernt, zurückgelassen. Heutige Jugendliche konnten sie selbst gar nicht bewusst wahrnehmen. Tradiert wurden allenfalls die noch immer abrufbaren Meinungen.

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Gedenken hat den Rahmen einer Auseinandersetzung mit dem Ereignis verlassen. Es ist nicht (mehr) notwendig, das Geschehen selbst, seine Ursachen oder Bedingungen zu verstehen, gesellschaftliche Konsequenzen zu bedenken oder sich mit ihnen im Sinne einer Informationsbeschaffung als Lernen zu beschäftigen. Gedenken ist geeignet, anstatt einer Auseinandersetzung zu stehen und ihr Fehlen zu überdecken. Es ist geeignet, als Schutz gegen Angriffe und Vorwürfe von außen zu dienen: „Aber wir gedenken doch einmal im Jahr.“

Von der Stadt Guben wäre als Minimalforderung zu verlangen, sie solle den Tod von Farid Guendoul als rassistische Hetzjagd durch rechte Gubener Jugendliche zur Kenntnis nehmen, damit wenigstens den Anstand zu besitzen, des Toten zu gedenken und ihn nicht als selbst verantwortlich für die Ereignisse zu diskreditieren. In der Umsetzung würde dies dann allerdings nicht nur bedeuten, dass die Stadt die Tat, das Opfer und die Täter anerkennt/benennt, sondern wiederum eben auch, dass sie sich als erinnerungspolitische Akteurin profilieren kann, die aus der Vergangenheit gelernt hat und sich gegen Kritiker/innen und anderer Erinnerungsgemeinschaften abgrenzen und absichern kann. Die Maximalforderung vor diesem Hintergrund wäre dann, einen Prozess der Auseinandersetzung mit dem Ereignis selbst und um seiner selbst willen nicht abzuschließen.

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Diese Prozesse des Wiederholens von Informationen aus der Vergangenheit kommen nie ohne Deutung aus. Besonders für das öffentliche, kollektive Erinnern lautet einer der Standardmerksätze, dass die Inhalte und Formen der Erinnerung – und auch das, was ihr fehlt – mehr über die Erinnernden sagen als über die Vergangenheit. „Warum erinnern?“ schließt die Fragen „Woran?“ und „Wie?“ ein: Was können und wollen wir sagen?

Warum an einen Toten wie Farid Guendoul erinnern und an die Gewalttat, durch die er starb und deren Umstände in hohem Maße politisch waren? Wer den Toten kannte, könnte trauern, andere könnten aus Gründen der Pietät, aus moralischen Überzeugungen des Toten gedenken. Empörung über die Tat könnte ein Motiv sein, ebenso eine Kritik an gesellschaftlichen Verhältnissen, die in der Tat ihren Ausdruck fanden.

Nichts davon muss sein. Zwangsläufig gibt es aber eine Aussage in dem, was man tut oder lässt. Wie man sie bewertet, ist wiederum eine Frage der Moral. Setzt man die Ausgrenzung des Toten im Leben in der Erinnerung fort oder nicht?

Erinnern ist immer auch eine Entfernung von der Person oder dem Gegenstand der Erinnerung. Öffentliches Gedenken spielt sich in ritualisierten Formen ab. Ein erinnerter Toter wird postum zu einer öffentlichen Person, zum Symbol.

In Guben gab und gibt es – neben der aktiven Beteiligung und der passiven Akzeptanz – auch massive und anhaltende Einwände gegen die öffentliche Erinnerung an Farid Guendoul und an seinen Tod. Die selbstverständliche Ritualisierung und die selbstverständlichen Interessen der Erinnernden wurden kritisiert, wie auch relativierende „Fragen“ herangezogen, die nicht an Antworten interessiert sind: Warum ein Gedenkstein? Warum am gewählten Standort? Warum kein Gedenkstein für ein deutsches Gewaltopfer?

Die Versuche, Erinnerung in Abrede zu stellen, geben einen politischen Anlass zu erinnern. Öffentliche, aktive Erinnerung ist Auseinandersetzung. Dabei bildet die Erzählung dessen, was, wie, warum geschehen ist, die Voraussetzung für die Fragen, wie die heutigen Zustände geworden sind, wie sie sind, was sich geändert hat, was nicht und was anders werden soll.

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Ein Gedenken an Farid Guendoul und an den rassistischen Akt, der zu seinem Tod führte, wird diese Mechanismen nicht aufbrechen. Das Gedenken kann nichts rückgängig machen. Und wie man es auch dreht und wendet: Sein Tod wird so wie alle rassistischen Gewalttaten umsonst gewesen sein. Daran wird man mit einem Gedenken nichts ändern. Noch nicht mal bessere Menschen würde es aus den Gubener_innen machen, wenn sie an die tödliche rassistische Gewalt in ihrer Stadt erinnern und diese auch als solche benennen. Diejenigen, die leugnen, herunterspielen oder wegsehen werden immer in der Mehrheit bleiben. Das sind die, die übrig bleiben, wenn der Rest abgewandert ist. Das Nutzlose wird siegen. Das Nutzlose bleibt liegen. Warum also gedenken?

Der Philosoph Leo Baeck setzte einer Welt, in der das Schlechte sich weitet, ein gewaltiges ‚Und dennoch’ entgegen. Es geht nicht darum, zu gewinnen oder die Welt zu verändern, bei diesem ‚Und dennoch’, sondern darum, dass man die Dinge tut, die richtig sind. Ich brauche keine moralische Urteilskompetenz und keine weiteren Begründungen dafür. Am 13. Februar in Guben daran zu erinnern, dass Rassismus tödlich ist und dass Farid Guendoul an dem Ort, an welchem er Schutz suchte, sterben musste, halte ich für das Richtige.

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Unser Gedenken gilt Farid Guendoul. Rassistisch motiviert wurde er in Guben von einer Gruppe rechter Jugendlicher zu Tode gehetzt. Unfassbar die Tat, unfassbar der öffentliche Umgang mit ihr im Folgenden. Ein Haupttäter, der nichts zu bereuen hat, und eine Stadt, welcher der eigene Ruf das Wichtigste ist, sollten neben der Tat als solche Anlass genug bieten, immer wieder die Erinnerung an Farid Guendouls dramatischen Tod einzufordern. Die Erkenntnis, dass der unfreiwillige Tod eines Flüchtlings in einer brandenburgischen Kleinstadt nicht bei allen das gleiche Maß an Erinnerung auslöst, soll hier nicht zur Diskussion stehen. Dass es mittlerweile nur noch wenig öffentliches Gedenken in Guben gibt, gehört jedoch angeprangert.

Warum Gedenken? Damit nicht vergessen wird, damit nicht weiterhin geleugnet werden kann, damit endlich auch eine breite Auseinandersetzung mit dem Thema Rassismus stattfinden kann, damit präventiv und zukunftsorientiert gehandelt werden kann, damit kein weiterer Mensch sein Leben lassen muss.

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Rassistische Übergriffe sind Bestandteil des deutschen Alltags. Ihre Wahrnehmung, ob medial oder im Bewusstsein der Menschen, reicht jedoch oftmals nicht über ein Strohfeuer hinaus. Abläufe werden förmlich zu Routinen: Am Anfang steht das Anfechten und Leugnen rassistischer Motive und Realität. Dies wird meist so lang versucht, bis die Fassade so stark bröckelt, dass eine Aufrechterhaltung nicht mehr möglich ist. Es folgt mit etwas Glück ein kurzer Aufschrei, die Empörung über die Tat und Beschämung darüber, dass so etwas „hier“, „bei uns“ möglich sei. Vor allem letzteres bleibt, hilft es doch, sich und seine unmittelbare Umwelt von etwaigen „Bösen“ abzugrenzen. Dann kommt die Ruhe und das Schweigen, wenn es um den Umgang mit den Opfern und die Anerkennung der Realität geht. Am Ende steht der fast schon notorische Zwang des Verdrängens und Vergessens. Dieses einfache Schema ist leider zu oft zu beobachten. Ob Medien, Sicherheitsbehörden, Justiz, Kommunen/Land/Staat – die Opfer, ihre Angehörigen oder gar Hinterbliebenen haben häufig einen sehr ähnlichen Kampf mit ihnen auszutragen. Dieser Zustand, die deutsche Mehrheitsgesellschaft, ist Ursache und Erklärung zugleich für die Notwendigkeit des Gedenkens.

Bedarf eine Erinnerung und Mahnung an menschverachtende Exzesse einer Rechtfertigung? Allein, dass wir uns diese Frage noch stellen müssen, belegt die Unerlässlichkeit des Gedenkens.

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